“No estás lejos del Reino de Dios” (Mc 12,33).

Domingo XXXI de tiempo ordinario (B)
3 de noviembre de 2024

Nos admiramos en nuestras visitas a los monumentos o a los parajes naturales de aquellas cosas que sobresalen por su belleza o porque el arquitecto —bien el divino, bien el humano— ha querido que destaque sobre el conjunto. De entre todas las bóvedas que configuran el cierre de la catedral de nuestra Catedral, sobresale el cimborrio; sobre todos los acuiferos de Sanabria sobresale el gran lago. Ambos ejemplos vendrían a ser la punta de un iceberg y, por tanto, ambos son el objeto principal de la mirada comtemplativa y poética de los visitantes.
Esta mirada primeriza no suele acertar a entender que su belleza y grandiosidad no puede existir sin otros muchos elementos, a veces pequeños, en muchos casos poco vistosos, y siempre discretos que sostienen el cimborrio. Quién lo visita de forma turística, enfrascado en los carteles y las audioguías, acaso sacando una foto furtiva de recuerdo, tampoco sabe valorar la vida que se desarrolla bajo su cubierta. Algo similar ocurre con el lago que no puede entenderse sin los humildes regueros y los pequeños arroyos que se forman con el deshielo junto a la infinidad de manantiales que sostienen el verdor y grandeza del gran lago, centro de vida de múltiple flora y fauna.
Como estas aguas, el cimborrio no es un elemento aislado del conjunto de la catedral aunque sea su ónfalos: el lugar donde la vida litúrgica y cultural de la diócesis encuentra su ombligo —o al menos debería—.
El evangelio de este domingo nos brinda la oportunidad de una poética espiritual. El escriba pregunta, Jesús responde y el escriba asiente con una respuesta que manifiesta su admiración por lo que Jesús le pide: amar a Dios y al prójimo “vale más que todos los holocaustos y sacrificios”. Respuesta simple y certera. Pero como simple suele ser la mirada del turista. La respuesta se me antoja tan cierta como poética. Como ciertos son los detalles que describen el cimborrio y el Lago sin romper la poesía de la contemplación de su belleza.
Ante esta visión simple y poética cabe preguntarse, ¿qué entramado de acciones sostiene amar a Dios y al prójimo?; y más aún, ¿qué tipo de vida se cobija bajo este doble mandamiento? Y debemos hacernos estas preguntas porque no vaya a ser que la poética nos quite de vista la prosa, a veces adusta y áspera de la vida cotidiana. Mucho de lo que sostiene el amor a Dios y al prójimo tiene que ver con la cruz y el sacrificio; pero a cambio, mucho de la vida que se encierra bajo el amor a Dios y al prójimo, tiene que ver con la gloria de la resurrección a la que somos llamados.

“En casa, los discípulos volvieron a preguntarle lo mismo” (Mc 2,10).

Ya es parte del argot popular la frase de Groucho Marx “éstos son mis principios, si no le gustan, tengo otros”. Asistimos en la vida política, económica, y diría que incluso cultural y religiosa, a un desajuste de principios. Todos vemos como en la esfera pública “donde dije digo, digo Diego”, sin que aparentemente haya mayores consecuencias que algunas críticas de sectores que no actúan de forma muy diferente. Hablo claro está de la vida política de nuestro país, aunque podría hablar del seno de una familia, de una asociación vecinal e incluso de la vida cotidiana eclesial. Por desgracia esta liquidez en los cimientos de nuestros principios hace que el edificio de nuestra ética esté amenazando ruina.
La respuesta de Jesús en el evangelio de este domingo a la ley de acta de repudio que Moisés dio al pueblo de Israel —“al principio de la creación…”— nos ayuda a entender que no hay que confundir la misericordia con los principios. Moisés concede las actas de repudio como un acto de misericordia ante el dolor de ciertas situaciones matrimoniales, no como principio rector de la vida matrimonial. Misericordia y principios pueden ser los dos zapatos con los que caminar en la vida: los principios marcan el rumbo de la santidad a la que los cristianos estamos llamados; la misericordia nos ayuda a volver al camino cuando el pecado nos ha echado a la cuneta de la vida.
La Iglesia acoge a “todos, todos, todos” sus hijos, buscando la sanación y la salvación de todos los hombres a los que ha sido enviada; pero no hay que confundir esta acogida con aceptar “todos, todos, todos” los principios de quienes se acercan a nosotros. Al final, aceptarlo todo equivale a aceptar “cualquier” idea como principio rector de nuestra vida, incluido el pecado —que ya se maquillará de alguna pía misericordia—.  
Estamos en un momento social y eclesial acuciante y asustante: la fe —y la moral que brota de ella— debe ser expuesta, vivida y celebrada en los parametros de esta nueva sociedad. Leemos en el relato evangélico como Jesús no se asusta de defender públicamente, y después de reiterar esa idea en la intimidad de los discípulos. En la Iglesia de la sinodalidad urge tanto escuchar lo que el otro tiene que decir, como tomar conciencia de que yo también tengo que ser testigo de los principios evangélicos. Y hacerlo al modo de Jesús: públicamente y en la intimidad de la vida cotidiana de nuestras iglesias.